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\begin{document}

\title{Der Begriff ,,Imago``}


\author{Florian Cramer}


\address{c/o Freie Universität Berlin, Seminar für Allgemeine und Vergleichende
Literaturwissenschaft, Hüttenweg 9, D-14195 Berlin}


\date{April 2000 (Überarbeitete Fassung eines Aufsatzes vom November 1994)}

\maketitle
\tableofcontents


\section{,,Imago`` übersetzen}

Nach Bonaventura wird ,,Imago`` genannt, ,,was ein
anderes ausdrückt und nachahmt``.\footnote{%
Bonaventura, Sent., I, XXXI, ,,Dicitur imago quod alterum exprimit
et imitatur``, zitiert nach \cite{Pochat}, S.170
} Weil Bonaventuras Satz aber selbst ein anderes ausdrückt und damit
qua seiner eigenen Bestimmung zum Imago wird, ist die Definition rekursiv,
eine mise-en-abîme. Rekonstruiert man die Etymologie von ,,imago``,
seine Abkunft von den Wörtern imitari und aemulus, ,,nacheifernd``,
so verflüchtigt sich Bonaventuras Definition sogar in einer Tautologie,
denn seine Übersetzung lautete demgemäß: ,,Ein Abbild wird genannt,
was ein anderes {[}...{]} abbildet.`` Allein das Prädikat ,,exprimit``,
mit dem sich Bonaventura als Neulateiner ausweist, führt eine Differenz
ein. Die Vorstellung, daß eine imago ,,ausdrückt``, also ein
Zeichen ist, das sich nicht von einem anderen -- einem Signifikat
-- ableitet, sondern es plastisch hervorbringt, korrespondiert mit
der Semantik des althochdeutschen ,,bilidi``, der ,,Gestalt``
und dem ,,Wunderzeichen``, und das Verb ,,biliden``, ,,einer
Sache Gestalt und Wesen geben``.

Somit ist ,,Abbild`` eine treffendere deutsche Übersetzung von
,,imago`` als ,,Bild``. Im Gegensatz zum Englischen und
zu den romanischen Sprachen kennt die deutsche Sprache keine neuzeitliche
Entsprechung des lateinischen Worts.\footnote{%
In der Biologie bezeichnet ,,imago`` ein geschlechtsreifes Vollinsekt,
das sich, von der ,,Imaginalscheibe`` gesteuert, aus einer vormaligen
Larve entwickelt hat.
}

Der Unterschied zwischen ,,imago`` und ,,bilidi`` besteht
in der Moderne fort als Unterschied zwischen ,,image`` und ,,Bild``.\footnote{%
Eine systematische philosophische Begriffsbestimmung des Bildbegriffs
versucht \cite{Gadamer}, S. 128-137
} So schreibt John Berger in \emph{Ways of Seeing}: ,,Ein Bild {[}image{]}
ist eine nachgeschaffene oder reproduzierte Ansicht; es ist eine Erscheinung
oder ein Komplex von Erscheinungen, der von Ort und Zeit ihres ursprünglich
gegenwärtigen Erscheinens abgelöst und -- für Augenblicke oder Jahrhunderte
-- konserviert wurden``.\footnote{%
\cite{Berger}, S.9f
} Horst Bredekamp hingegen definiert ,,Bild``, im Sinne von ,,exprimere``
und ,,bilidi``, als ,,menschlich gestaltete Umwelt in Form
von Architektur, Plastik und Malerei (...), die auf das Verhalten
anderer Menschen oder gemeinsam anerkannter Götter bezogen wurde``.\footnote{%
\cite{Bredekamp}, S.10
}

Die Widersprüche beider Definitionen benennen eine Problematik, die
sich im Begriff der imago seit der Antike fortschreibt; die Problematik
der Repräsentation, von Wahrheit und Legitimierung.\footnote{%
Vgl. \cite{Gadamer}, S.134f.
} Die semantischen Facetten der imago -- Spiegelung, Bezeichnung, Übersetzung,
Metamorphose, Identifikation, Sentenz -- die Bonaventuras Definition
evoziert, skizzieren dieses Feld. Somit ist nicht nur zu fragen, wie
'imago` übersetzt werden kann, sondern auch,
wie 'imago` sich selbst übersetzt.

Obwohl ,,imago`` und ,,eikon`` etymologisch nicht verwandt
sind, gilt ,,imago`` als Übersetzung des griechischen Worts.
Im Englischen bestehen ,,icon`` und ,,image`` nebeneinander
fort; ,,icon`` konnotiert Repräsentation und Ähnlichkeit, ,,image``
Reproduktion und Imitation.\footnote{%
nach \emph{Webster's Ninth New Collegiate Dictionary}, 1991 (ohne
Ortsangabe)
}Beide englische Wörter verweisen, da sich das altgriechische $\epsilon\iota\kappa\omega\nu$
sich vom Verb ,,eikenai`` (ähneln) ableitet, somit auf ihre
jeweilige Etymologie. Bei Computerbetriebssystemen bezeichnet ,,desktop
icon`` ein Bildschirm-Piktogramm, ,,disk image`` hingegen
eine Datei, die die binäre Struktur eines Datenträgers konserviert
und ihn beliebig replizierbar macht. Peirce definiert ,,icon``
als Zeichen, das seinem Bezeichneten äußerlich ähnelt.\footnote{%
\cite{Thürlemann}, S. 184, schließt an die poststrukturalistische
Kritik der strukturalistischen und pragmatistischen Semiotik an, wenn
er schreibt: ,,Diese Definition des ikonischen Zeichens, das vielfach
mit dem Bild überhaupt gleichgesetzt wird, ist problematisch. Denn
sie geht von der positivistischen Annahme aus, man könne wissen, was
die 'Realität` (das Referenzobjekt) ist``. 
}

Doch die Bedeutungen des altgriechischen ,,eikon`` sind fast
so zahlreich wie jene von ,,imago``, ,,image`` oder ,,Bild``.
In der Tragödie \emph{Die Sieben gegen Theben} charakterisiert Aischylos
die Feinde des thebanischen Königssohns Eteokles durch ihre bemalten
Schilde.\footnote{%
\cite{Aischylos}, S. 43-81
} Tydeus, der erste von ihnen, trägt eine astronomische Darstellung
des Kosmos (Vers 387ff.), das der Eteokles in ,,ein Bild {[}eikon{]}
der Nacht`` verwandeln will (Vers 404f.). Auf dem Schild des zweiten
prangt

\begin{quote}
,,ein nackter Feuerträger /  In dessen Hand die helle Fackel flammt;
er ruft /  In goldner Inschrift: 'Brennen muß durch
mich die Stadt``` (Vers 433ff.).
\end{quote}
Auch der dritte Krieger trägt ein Emblem:

\begin{quote}
,,Kunstreich mit Wappenbildern ist sein Schild geschmückt: /  Auf
hoher Leiter Sprossen klimmt ein Mann in Wehr /  Hinan zum Feindesturme,
den er stürmen will; /  In goldner Inschrift Zeichen ruft auch dieser
stolz, /  Vom Turme stürz' ihn selber nicht der Schlachtengott``
(Vers 465ff.).
\end{quote}
Der vierte schmückt sich mit dem eingeätzten eikon eines schlangenumwundenen
Meeresungeheuers (Vers 491ff.), der fünfte mit einem aufgenageltes
Metallrelief der Sphinx (Vers 540ff.), der siebte, Eteokles' Bruder,
ein

\begin{quote}
,,doppelt Wappenzeichen (...) /  Denn einen Mann in goldgetriebnem
Waffenschmuck /  Führt tugendsam-bescheiden eine Frau daher; /  Und
diese nennt sich Dike, wie die Schrift bezeugt: 'Heimführen
will ich diesen Mann, er soll die Stadt /  Besitzen und des Vaterhauses
alte Macht``` (Vers 643ff.).
\end{quote}
Als einziger der Sieben trägt der sechste Kämpfer, der Seher Amphiaraos,
ein ,,Schild von blankem Erz`` (Vers 590).

Da Eteokles seine Feinde als ,,Prahler`` verhöhnt (Vers 480)
und man den Bildskeptiker Amphiaraos zum ,,weisesten, /  Mutvollsten
Mann`` (Vers 568f.) erklärt, ist jedes ihrer Bilder ein Trugbild.
Es löst die Erwartung einer magischen Übertragung von Götter- oder
Tierkräften nicht ein. So fallen im nachmagisch-rational begriffenen
Bild von Aischylos' Tragödie Signifikant und Signifikat nicht zusammen,
sondern auseinander, während bei Homer noch ein Götterbild ablehnend
nach oben blicken und das Opfer verschmähen konnte.\footnote{%
\cite{Homer-Ilias}, Sechster Gesang, Vers 301ff.
} Weil dieser neue Typus des Abbilds nicht mehr identisch mit dem Abgebildeten
und daher keine Wahrheit mehr besitzt, bricht es in eine Vielzahl
von Varianten -- Plastik, Gravur, Wappen, Landkarte, Emblem mit pictura
und subscriptio, Allegorie, Götterbild, Tierbild, magisches Wunschzeichen
-- auf. Aischylos inszeniert ihren Verlust von Präsenz, indem er die
eikones der Kriegerwappen sämtlich in die Sprache der Dialoge verlagert,
anstatt sie physisch auf der Bühne zu präsentieren. und sie zudem
aus der räumlichen und zeitlichen Distanz von der Figur eines Boten
schildern läßt. Als Mikro-Erzählungen verdichten die Wappenbilder
die Gesamterzählung. Umgekehrt wird der Text, indem er Abbildungen
abbildet und die Mimesis eines Mythos ist, selbst zum eikon. 

Das \emph{Handwörterbuch der griechischen Sprache} beschreibt ,,eikon``
analog als sinnliche Darstellung eines Gedankens, als Gleichnis, und,
wie beobachtet, als Ebenbild, Statue oder Gemälde, ferner als Erscheinung,
Schattenbild oder Spiegelbild.\footnote{%
\cite{Panow}, Bd. 1,II, Abschnitt $\epsilon\iota\kappa\omega\nu$
} Die letzteren Bedeutungen finden sich bei Euripides: Im \emph{Herakles}
ruft eine Witwe ihren Mann an, der ,,im Haus der Schatten {[}\emph{eikones}{]}
weilt`` (\cite{Euripides}, Vers 117), später wirft ,,ein Bild
{[}eikon{]}, wie Pallas anzuschaun'n {[}sic{]}`` (Vers 1002) Herkules
einen Stein auf die Brust, der dadurch einschläft und an seiner Bluttat
gehindert wird.


\section{Eikon und eidolon}

Platon verwirft im \emph{Phaidros} die sinnliche Welt als bloßes ,,eikon``,
als Schatten der Ideenwelt.\footnote{%
Platon, \emph{Phaidros}, 250b, in: \cite{Platon-Gastmahl}
} Da nur die Ideen wahr seien, sei jede Darstellung falsch. Im Höhlengleichnis
fällt das Wort ,,eikon`` ausschließlich im Metadiskurs der Dialogpartner
und bezieht sich dort auf das Gleichnis als solches.\footnote{%
Platon, \emph{Politeia}, Siebentes Buch, in: \cite{Platon-Phaidon},
von Schleiermacher durchgängig übersetzt als ,,Bild``;
515 a, ,,Ein gar wunderliches Bild, sprach er, stellst du dar und
wunderliche Gefangene``, 517 b, ,,Dieses ganze Bild nun, sagte
ich, lieber Glaukon, mußt du mit dem früher Gesagten verbinden``,
517 d, ,,(...) denn so ist es ja natürlich, wenn sich dies nach
dem vorher aufgestellten Bilde verhält``
} Man könnte dies als Ironie des Verfassers lesen, der ja selbst nicht
beanspruchen kann, die Wahrheit zu kennen und offenlassen muß, daß
seine Theorie ein Trugbild ist. Denn als eikon ist auch sie nur Abglanz
des logos. 

Die Annahme, Platon habe als erster eine konsistente Philosophie des
Bildes entwickelt, relativiert sich bei genauer Lektüre. Der Platon
des \emph{Timaios} betrachtet den Kosmos als Abbild des Urbilds, daher
ist auch das Abbild gut.\footnote{%
Platon, \emph{Timaios}, 29b, in: \cite{Platon-Politikos}, S. 154:
,,So also entstanden, ist sie {[}die Welt, Anm.{]} nach dem durch
Nachdenken und Vernunft zu Erfassenden und stets sich Gleichbleibenden
auferbaut; da sich aber dies so verhält, ist es durchaus notwendig,
daß diese Welt von etwas ein Abbild sei. {[}...{]} So nun muß man
sich in Hinsicht auf das Abbild und sein Vorbild erklären, daß jeweils
die Reden, wessen Ausleger sie sind, eben dem auch verwandt sind``
} Im \emph{Phaidros} tritt der Widerspruch beider Sichtweisen offen
zutage. Der platonische Sokrates erklärt dort zunächst seine Verachtung
der Abbildungen und nennt später die Sonne ein eikon des Guten.\footnote{%
\emph{Phaidros}, 509a, in \cite{Platon-Gastmahl}
} Im Höhlengleichnis wird die Sonne jedoch nicht den Abbildern, sondern
der Ideenwelt zugeschrieben. Diese Widersprüche sind auflösbar, sobald
man das Höhlengleichnis als Demonstration einer geglückten, ,,guten``
Abbildung liest. Zwar kann es den logos nicht denotieren und daher
nur das Schattenbild einer Höhle mit dem Schattenbild der Außenwelt
vergleichen. Indem es beide Schattenbilder hierarchisiert, führt es
aber die relationale Setzung von logos und eidola vor. 


\section{Das Subjekt als Trugbild}

Ovids \emph{Metamorphosen} nennen Narziß' Spiegelbild nicht ,,imago``,
sondern ,,imagine formae``,\footnote{%
\cite{Ovid}, Vers 416, S. 108
} ,,simulacra`` (Vers 431) und ,,imaginis umbra`` (Vers
434). Narziß selbst ist also die imago, ihr Schatten an der Wasseroberfläche
Abbildung der Abbildung. Der Fluch eines Verschmähten bestimmt ihn,
niemanden außer sich selbst lieben zu können (Vers 405), also keine
realen, sondern nur imaginäre Subjekt-Objekt-Beziehungen einzugehen.
Diese Täuschung manifestiert sich als solche, denn Narziß ist kein
Narzißt, er liebt nicht sich selbst, sondern das Trugbild einer anderen
Person.

Den Begriff der ,,imago`` unterwirft der Erzähler einer gleichsam
fingierten Subjekt-Objekt-Dichotomie: Bevor der eigentliche Mythos
des Narcissus erzählt wird, spiegeln sich Narziß und Echo ineinander
als Personifikationen der visuellen und und der akustischen Imitation.
Die beiden Mythen ineinander zu verweben, ist ein Kunstgriff Ovids.
Im Moment von Narziß' Selbsterkenntnis schließlich werden ,,imago``
und ,,imaginis umbra`` wieder identisch. Er ruft ,,me mea
fallit imago!`` (Vers 463) und scheint sich der Doppeldeutigkeit
bewußt, indem er sein Spiegelbild und seinen Körper gleichsam zerstört.
Tiresias' Prophezeiung, Narziß werde nur leben, solange er sich selbst
nicht erkenne, ,,si se non noverit`` (Vers 348), setzt voraus,
daß dieses ,,selbst`` sich in seiner Bildhaftigkeit erschöpft.
Mit der imago ist zugleich Narziß' Subjekt ausgelöscht, und statt
einer platonischen Substanz wächst die Blume als Metamorphose der
imago; doch ist sie weder hypostatisches Abbild, noch Substrat, sondern
indexischer Verweis.


\section{Die imago in der römischen Kunsttheorie und Rhetorik}

Ovids Spiel mit der Semantik von ,,imago`` bezeugt Konjunktur
und Bandbreite des Begriffs in der römischen Literatur. ,,Imago``
übernimmt die Bedeutungen von ,,eikon`` und gewinnt weitere
hinzu. Ein architektonischer Grundriß oder ein Seemanöver kann ,,imago``
heißen.\footnote{%
Nach \cite{Georges}. (Der Verfasser nennt als Quelle Caesar, ohne
eine Textstelle zu spezifizieren.)
} Vor allem in Kunsttheorie und Rhetorik differenziert sich die Semantik
von ,,imago`` weiter aus.


\subsection{Imagines maiorum}

Die Kunsttheorie der Neuzeit ersetzt den antiken Begriff der ,,imagines
maiorum`` durch ,,effigies``. Gemeint sind in beiden Fällen
Totenmasken oder Totenpuppen, die nach dem Körper des Verstorbenen
modelliert sind. Im antiken Rom ist es Brauch, eine Leiche bis zu
eine Woche lang nach dem Tod auszustellen. Um ihre Verwesung zu kaschieren,
wird eine Wachsmaske auf das Gesicht gelegt oder ein Scheinleib aufgestellt.\footnote{%
Plinius, \emph{Naturalis historiae}, liber XXXV, 6, zitiert nach:
\cite{Plinius}
} Die Wachsmaske ist zumeist von einem Gipsabdruck abgegossen. Die
Leiche oder die Puppe wird zum Forum getragen, wo die Nachkommen eine
Rede auf den Verstorbenen halten. Danach wird die imago in einem Schrein
im Hause der Familie aufbewahrt. Den Masken ist eine Inschrift angefügt,
die in Versform Namen und Taten des Toten erwähnen.\footnote{%
\cite{Plinius}, XXXV, 7
} 

So sind die imagines maiorum zunächst einfache Reproduktionen, dann
Stellvertreterobjekte, die den Verstorbenen die symbolische Teilnahme
und äußerliche Präsenz während seines Begräbnisses erlauben, und schließlich
kodifizierte Signaturen der Erinnerung und der Familienidentität.
Solche Ahnenbilder anfertigen zu lassen und aufzubewahren, war Privileg
des patrizischen Beamtentums und wurde durch ein \emph{ius imaginis}
geregelt.\footnote{%
Später konnten aufgestiegene Plebejer (,,homines novi``) dieses
Recht für sich in Anspruch nehmen. Tacitus schildert dies im \emph{Dialogus
de oratoribus}: ,,minimum inter tot ac tanta locum obtinent imagines
ac tituli et statuae, quae neque ipsa tamen negleguntur``, \cite{Tacitus},
Abschnitt 8, S. 16f.
}


\subsection{Imaginum pictura}

Im zweiten Kapitel des 35. Buchs seiner ,,naturalis historiae``
erwähnt Plinius der Ältere eine ,,imaginum pictura``,\footnote{%
\cite{Plinius}, XXXV, 4
} mit der offenbar nicht die der imagines maiorum gemeint ist, sondern
eine säkulare Porträtkunst, in der sowohl Gemälde auf metallenem Grund,
als auch Standbilder verfertigt werden: ,,Durch die Bildnismalerei
wurden Gestalten so ähnlich wie möglich der Nachwelt überliefert:
sie ist aber völlig abgekommen``.\footnote{%
\cite{Plinius}, XXXV, 4, ,,Imaginem quidem pictura, qua maxime
similes in aevum propagabantur figurae: in totum exolevit``
} Im folgenden verwendet Plinius ,,imago``, ,,figura``,
,,statua`` und ,,effigies`` synonym und benutzt die Mehrdeutigkeit
von ,,imago`` zu satirischen Spitzen gegen die imaginum pictura,
wenn er von ,,imagines pecuniae`` spricht (XXXV, 5) und statt
ihrer ,,animorum imagines`` (XXXV, 6) fordert.


\subsection{Imaginarii}

Imaginarii oder imaginiferi (gr. eikonikoi) werden Fürsten genannt,
die an der Spitze einer Legion oder Kohorte reiten und Fahnen mit
dem Brustbild eines regierenden oder verstorbenen Caesaren tragen.


\subsection{Mnemotechnische imagines}

Zwar sind ,,eikon`` und ,,imago`` sind keine termini technici
der Rhetorik. Lausbergs \emph{Handbuch der literarischen Rhetorik}
etwa weist sie nicht aus. Jedoch spricht Aristoteles von bildlicher
Rede und meint damit rhetorische Figuren im Sinne der Gedankentropen,
und die \emph{Rhetorica ad Herrenium} nennt den metaphorischen Vergleich
,,imago``,\footnote{%
\cite{Herrennium}, IV, XLIX, 62, ,,Imago est formae cum forma
cum quadam similitudine conlatio``
} der bei Lausberg unter den Topos der similitudo subsumiert wird.\footnote{%
\cite{Lausberg}, §401, S. 132
} Eine rhetorische Theorie der imago existiert allerdings in ihrem
-- nur fragmentarisch überlieferten -- vierten Teil, der memoria. 

Der Legende nach geht die rhetorische Mnemotechnik auf den Dichter
Simonides zurück, der einen Hauseinsturz während eines Gastmahls überlebt
und tags darauf die Identität der verstümmelten Leichen anhand der
Sitzordnung rekonstruiert. In Ermangelung preiswerter Aufschreibesysteme
memorieren die antiken Rhetoren den Aufbau ihrer Reden im Kopf und
bedienen sich dabei der Methode des Simonides, \emph{imagines}, also
visuelle Vorstellungen der Gegenstände der Rede, an den \emph{loci}
eines imaginierten Gebäudes abzulegen und beim Sprechen dieses Gebäude
mental wieder abzuschreiten, um die Gegenstände konsekutiv aufzulesen. 

Zwar liegt der antiken Mnemotechnik die Annahme zugrunde, daß räumlich-visuelle
Eindrücke leichter memoriert werden als Sprache, doch erschöpft sich
die Funktion der imagines darin, Namen und Begriffe zu indizieren.
Diese Indizierung geschieht nicht durch eine konventionelle Zu\-ord\-nung
von Wort und Bild als Sig\-ni\-fi\-kat und Sig\-ni\-fi\-kant,
die spätestens an abstrakten Begriffen scheitern würde, sondern konstruiert
die ,,imagines`` mit einer abundanten Fülle tropischer Verfahren.
Die \emph{Rhetorica ad Herennium} veranschaulicht ihre Praxis:

\begin{quote}
,,Oft können wir einen ganzen Themenkomplex auf eine Notiz reduzieren
und in ein einfaches Bild (imago) verdichten. Zum Beispiel hat der
Ankläger uns den Fall eines Angeklagten geschildert, der einen Mann
vergiftet hat; er hat als Tatmotiv eine Erbschaft genannt und den
Verdacht auf einer Vielzahl von Zeugen (testes) und Indizien begründet.
Wenn wir für unsere Verteidigung uns diesen ersten Punkt merken wollen,
so müssen wir an unserem ersten Ort (locus) ein Bild (imago) ablegen.
Wir stellen uns das Opfer der Tat krank im Bett liegend vor, wenn
wir wissen, wie er aussieht. Wissen wir es nicht, so nehmen wir jemand
anderes als Kranken, aber niemanden aus der Unterklasse, damit er
uns sofort wieder einfällt. Und neben das Bett setzen wir den Angeklagten,
der in seiner rechten Hand einen Becher, in seiner linken ein Tablett
und in der Mitte die Hoden (testiculos) eines Widders hält.``\footnote{%
\cite{Herrennium}, III, xx, 34 (meine Übersetzung)
}
\end{quote}
Diese imago verdichtet nicht nur den Fall auf ein tableau, sie verbirgt
in sich eine mehrfache imago, die nicht piktorial, sondern onomatopoetisch
und synekdochisch denotiert. Die Widderhoden, ,,testiculi``,
vergegenwärtigen dem Verteidiger die Zeugen -- ,,testes`` --
der Anklage. Da Geldbörsen oft aus Hodensäcken von Widdern gefertigt
wurden, erinnern sie ihn zudem an die erschlichene Erbschaft, eventuell
sogar daran, die Zeugen zu bestechen.\footnote{%
Nach dem Kommentar in \cite{Herrennium}, S. 215
}

In der Mnemotechnik wird die imago zwar zur Vorstellung, zum Gedankenbild,
gewinnt dadurch jedoch keine Autonomie, denn der imaginierte Raum
wird allein von der Rede strukturiert. Statt sich, wie auf Aischylos'
Kriegerwappen oder bei den imagines maiorum, wechselseitig zu ergänzen,
werden Wort und Bild in der memoria zu Denotationssystemen, zwischen
denen eindeutig und verlustfrei übersetzt werden kann. Dabei nimmt
das Wort die Rolle des Leitmediums ein, das Bild wird zu seinem Abbild
und damit zur Sekundärschrift: ,,Denn die loci ähneln Wachstafeln
und dem Papyrus, die imagines den Buchstaben, die Anordnung der imagines
dem Manuskript, und ihr Aufsammeln dem Lesen``.\footnote{%
\cite{Herrennium}, III, xvii, 30 (meine Übersetzung)
}


\section{Eikon als Emanation und imago dei}

Die Kosmologien des Neuplatonismus gehen über Platon hinaus, indem
sie nicht mehr eine -- wie immer aufgefächerte -- Dichotomie von logos
und eikon bzw. Idee und Idol annehmen, sondern eine Vielzahl hierarchisch
gegliederter Hypostasen, in die der Logos emaniert. Nach Plotin ist
jede Hypostase eikon (imago) einer übergeordneten Hypostasen und somit
abgeleitetes eikon des Höchsten.\footnote{%
Plotin, 5. Enneade, 36f., nach der Ausgabe \cite{Plotin}
} Also bestimmt Ähnlichkeit die Relationen der Hypostasen untereinander,
und der Mensch ist, im Gegensatz zur Lehre Platons, selbst Emanation
und imago des logos. Besonders im Neuplatonismus der Renaissance erfährt
die imago, aus umgekehrtem Blickwinkel, höchste Wertschätzung, weil
sie dem Menschen erlaubt, höhere Sphären einzusehen und an körperloser
Schönheit zu partizipieren.\footnote{%
\cite{Ficino}, S. 138
}

Nur scheinbar koinzidiert die neuplatonische Hypostasenlehre mit der
christlichen Anthropologie, der ein ähnliches Abbildungsmodell zugrundliegt.
Christus ist die imago des Vaters, der gläubige Christ die imago Christi.\footnote{%
\cite{Vulgata}, 2 Kor. 4,4, ,,qui est imago dei`` und Röm.
8,29, ,,Nam quos praescivit, et praedestinavit conformes fieri
imaginis Filii sui``
} Im Gegensatz zum Platonismus begreift das Christentum den Menschen,
nicht den Kosmos als imago Gottes. Die Vorstellung, daß Söhne eikones
oder imagines ihrer Väter seien, ist schon in der griechischen Hochantike
verbreitet und findet sich gleichfalls in der alttestamentarischen
Vorstellung, daß Adam die Ähnlichkeit mit dem Antlitz Gottes an seine
Nachkommen vererbt (1 Mos. 5,1-3). So heißt es in 1 Mos. 1,27 und
1 Mos. 9,6, der Mensch sei nach dem Bild Gottes geschaffen. Adam und
nicht Christus wäre demnach der Sohn Gottes, was mit dem christlichen
Abbildmodell kollidiert, aber auch mit Paulus' Vorstellung, daß dem
Menschen die Ähnlichkeit mit Gott nicht natürlich gegeben sei, sondern
er sie erst gewinnen müsse, indem er Abbild Christi (1 Kor. 15,49)
und schließlich Abbild des Vaters werde.\footnote{%
2 Kor 3,18, ,,Nos vero omnes revelata facie gloriam Domini speculantes,
in eamdem imaginem transformamu a claritate in claritatem, tanquam
a Domini Spiritu``
} Die Vulgata versucht dieses Problem zu umgehen, indem sie die Gottesähnlichkeit
in der Genesis als ,,ad imaginem dei`` übersetzt. Irenäus löst
es schließlich, indem er die Begriffe imago und similitudo voneinander
trennt. Jeder Mensch sei eine imago dei, similitudo aber besäßen nur
getaufte Christen. Diese Bedeutungsdifferenzierung, undenkbar in der
Hochantike, weist voraus auf die eingangs zitierte scholastische Lehrmeinung,
der zufolge ,,imitare`` nur eins von zwei Attributen der ,,imago``
sei.

Postuliert Hugo von St. Viktor noch den Aufstieg der Seele ,,zur
Wahrheit des Unsichtbaren {[}...{]} durch die Betrachtung des Sichtbaren``
auf der Basis eines platonischen Modells der ,,sichtbaren Schönheit
als imago der unsichtbaren Schönheit``,\footnote{%
,,Non potest noster animus ad invisibilium ipsorum veritatem ascendere,
nisi per visibilium considerationem eruditus, ita videlicet, ut arbitretur
visibiles formas esse imaginationes invisibilis pulchritudinis. Quia
enim in formis rerum visibilium pulchritudo earumdem consistit, congrue
ex formis visibilibus invisibilem pulchritudinem demonstrari debet,
quoniam visibilis pulchritudo invisibilis pulchritudinis imago est``,
zitiert nach \cite{Assunto}, S. 156
} so wird der Begriff der imago bei späteren Denkern des Mittelalters
abgewandelt. Nicht nur Bonaventura fügt der ,,similitudo`` die
,,expressio`` als zweite Eigenschaft der imago hinzu, auch Meister
Eckhart und Thomas von Aquin verwenden diese Doppeldefinition. Meister
Eckhart bezeichnet die ,,imago`` als vollständiges Abbild ihres
Gegenstands, die ihm nichts wegnimmt und nichts hinzufügt und zugleich
sein formaler Ausdruck (,,formalis expressio``) ist.\footnote{%
,,Primum est, si sit perfecta, quod nihil sibi prorsus desit eius
cuius est ymago``, zitiert nach \cite{Assunto}, S. 160
} In diesem Sinne ist die imago nicht mehr von einem Signifikat abgeleitet,
sondern mit ihm identisch. Diese Neudefinition wird nötig, weil für
die Scholastiker ,,imago`` mit Christus synonym ist und in Augustinus'
Traktat über die Dreifaltigkeit steht:

\begin{quote}
,,Mit dem Schriftwort: 'Im Anfang war das Wort`,
kann gemeint sein: Im Vater war das Wort; oder: Vor allem anderen
war das Wort. In der Fortsetzung: 'Und das Wort
war bei Gott`, steht Wort allein für den Sohn, nicht zugleich für
Vater und Sohn, als ob beide ein Wort wären. Wort steht im gleichen
Sinne wie Bild {[}imago{]}. Nun sind aber Vater und Sohn nicht zwei
Bilder, sondern der Sohn allein ist das Bild des Vaters, ebenso wie
Er allein Sohn ist; es sind ja nicht beide zugleich Sohn``.\footnote{%
\cite{Augustinus}, 6,2,3
}
\end{quote}
Zwar ist hier allein vom Abbildungsverhältnis zwischen Vater und Sohn
die Rede und nicht von einem dritten, menschlichen Subjekt. Weil die
Scholastik Augustinus jedoch apodiktisch liest, gesteht Thomas von
Aquin allein Christus das Attribut der imago dei zu. Um die Lehrmeinung
des Johannes von Damaskus, der Heiligen Geist sei eine ,,imago
Filii``, und Paulus' Definition des Menschen als ,,imago Dei``
nicht zu unterlaufen, konstruiert Thomas eine ,,Imago`` mit
großem Anfangs-,,i``, die angeblich der lateinischen und nicht
der griechischen Semantik verpflichtet sei und ausschließlich den
Sohn beschreibe.\footnote{%
\cite{Thomas-Summa}, Bd.3, Articulus II, 1-3, S. 154f.
} In einer Fußnote unterscheidet Thomas eine imago der natürlichen
Abstammung von einer imago der künstlichen Nachahmung, um schließlich
das Abbild Gottes im Menschen als ,,imago imperfecta`` sowie
die Identität des Gottesvaters und seines Sohnes als ,,imago perfecta``
festzuschreiben.\footnote{%
\cite{Thomas-Summa}, S. 157
} Die Ironie dieser Setzung ist, daß sie das Konzept einer selbstidentischen
imago nur um den Preis einer Spaltung formulieren kann, die das neugewonnene
Begriffspaar als Tautologie in seiner ersten und als Oxymoron in seiner
zweiten Variante erscheinen läßt.

Indem es die mittelalterliche Philosophie unterläßt, ,,imago``,
,,pictura`` und ,,forma`` zu unterscheiden, vermischt
sie ,,imago`` mit dem mittelhochdeutschen ,,bilde`` und
kreiert damit einen Widerspruch, der bis heute fortexistiert. Mit
ihren Filiationen zeigt die Begriffsgeschichte von ,,eikon``
und ,,imago``, daß das Problem der Darstellung, des Verhältnisses
von Signifikant und Signifikat, bereits ihre Definitionen affiziert
und somit das Verhältnis des Signifikanten zu sich selbst. 

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